现在讲三十二章的继续：“知远之近，知风之自。”所以真正修养到家的人，那么这几句话等于佛家所讲的智慧神通的境界，自然晓得远，“知远”。“之近”，这个“之”是什么？古文尤其读四书五经读到这个“之”字，不是虚字，之者至也，“到”，由远到达近。修养学问成就了，所谓“至诚之道，可以前知”，所谓神通的境界，神通没有什么稀奇。很远大的事情，因为他智慧的境界、智慧成就了，远的事就到达前面了，很近，就看就了解了。“知风之自”，知道一切的风气、社会的风尚、时代历史的演变，这个风气的演变，“之自”，知道他那个原因、来源。“自”就是自来、自己那个来源。
“知微之显”，微——微妙、幽远、看不见的东西。在一个学问道德修养成就的人，看得非常明白，很微弱的东西，他是非常明显地看见。“可与入德矣”，这样，学问修养成就到这个境界，可以入道了，可以入德。所以讲到“入德”两个字，我们做一个比较宗教的研究，现在大家很多喜欢学禅，达摩祖师吩咐二祖两句话：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”学禅宗、学佛的人第一步先要做到这样。外面一切外缘放下了，“内心无喘”，内心里头没有粗的气息，换句话，也没有粗的妄念，这个谓之“无喘”，没有喘动。心如墙壁一样，内外境界可以隔离了，外打不进来，内也不跑出去。这个样子，你平常修养到达这个情况，还没有悟道哦！“可以入道”了。这是禅宗。我们现在引用达摩祖师这几句话，达摩祖师是后来哦，中庸是早了，就是解释“入德”两个字。
上面所讲这一段，所以“君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。”都是同样的意义，表达的不同。而且中庸说得更详细。像这样的人可以谈修养、可以谈学问了。儒家也好、道家也好、学佛也好，就够资格了。所以我们大家自己拿这个借镜，自己可以反省自己，有没有到达这样。没有到达这样，信口雌黄自己是在修道、学佛，那是自欺的话，自己骗自己，不可以。所以这样才能入德。因此他又引用《诗经》：
《诗》云：‘潜虽伏矣，亦孔之昭。’故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎？
退一步来说，一个真有学问道德修养的人——潜伏。所以孔子在易经上乾卦的第二爻“潜龙勿用”，就是这个潜。潜伏在里头的龙，潜在水里的龙，“勿用”。所以讲到易经，经常说到易经上每一个字用得呀，是不可思议的文字。他用个“勿用”，“潜龙勿用”，就是这一句话。这个“勿”是什么呢？是不用、不可用？不能用、不敢用？不要用、不得用？还是哪一样？是不可用？——错了！不能用？——也错了！不要用？——也错了！不敢用？——都错了！
“潜龙勿用”这个“勿”是不定之辞，用而不用。
他说你要不用，还是我要我自己不用？都是不定之辞。所以“潜龙勿用”，在潜水，他有无比的价值。我经常喜欢用笑话在学校里跟同学们来讲课，大学里研究所讲，对于你们男女同学，一个没有出嫁，一个没有讨太太，“潜龙勿用”，无比的价值。尤其女孩子，你晓得我将来是第一夫人？再不然我自己做我自己的夫人啊！我就是我——潜龙勿用。你出嫁了以后嘛，充其量第一夫人，你不能够说变成第上夫人了，已经有了价值了。或者是我做了一个什么点心，就有了价值。他说“勿用”，没有价值；他有无比的价值。他并不是没有用啊！你说“潜龙勿用”是没有用的东西——你这是讲错了！他有无限的用途，可是他没有用。所以“潜”，潜在水里头，变化无穷，像一条龙一样。那一个人潜伏在那里，你说他将来变什么？不知道了。所以有道之士，所以说“潜虽伏矣”，他像一个潜龙一样伏在那里不动。
“亦孔之昭”，真正有道，你学问到了，你尽管是不出来，潜伏在那里，没得办法，盖不住的，“孔”就是大，很大的伟大的光明，他自然会照耀出来。你把太阳盖得住吗？盖不住啊！你遮住了半个天，他还有半个天会放光的啊！而且你统统把它遮住了，你遮住的东西会给太阳晒化了的，它的光还是会透出来。所以呀，有道之士，“潜虽伏矣，亦孔之昭”，所以说，一个君子之人，学问修养，你只问耕耘、不问收获，自己去做。
“故君子内省不疚”，内在反省自己没有后悔、没有脸红的事，没有对不起人的事，只问自己内心。所以平生不做亏心事，半夜敲门鬼不惊。鬼、什么也不怕，没有事。自己暗室不欺。自己本身是心不负人，所以面无惭色，没有难为情的事。随时反省自己，没有后悔的事。有些人当然有（后悔的事），坏人也说：“我不后悔，杀了头，二十年以后再来，还是个小伙子！”那个是强盗的话，那并不是内省。内省一反省，人怕内省，尤其是清夜梦醒一反省，自己脸红的事情很多耶！慢慢修养、慢慢修养，慢慢减轻了，减到以后自己反省自己，清夜扪心自问。为什么要夜里问心？夜里夜深人静，环境清静到极点，一个人也看不见、一个鬼也看不见，那个时候你反省起来，才是至诚之道的境界，面对菩萨、鬼神的境界，面对上帝的境界。这个时候你心静，自己检查自己，是非、善恶、好坏，一点不能欺骗自己的时候。这才是真正的内省。内省没有惭愧的事。
“无恶于志”，对于自己的平生抱负、言行没有觉得可以厌恶。厌恶，有时候讨厌自己啊，反省起来：“唉！我当时怎么那么笨啊！”这就是讨厌自己了。对于某一件事：“哎呀！我怎么那么笨！”那过后聪明的诸葛亮——诸葛暗了。事后方知的是诸葛亮的兄弟，叫诸葛暗。事后方知，多得很，事后自己会厌恶。他说君子之人，君子人道德学问修养，反省没有自己觉得脸红的事，没有觉得自己跟自己厌烦、讨厌的。因为他每天是斋庄中正，正道而行。
“君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！”有道的人为什么那么伟大，别人学不到呢？因为他对于自己的要求严肃，对于自己的管理严格，别人看不见的。别人看不见可以马虎，他对自己不马虎啊！任何一个讲诚的、道德修养，不管你学佛学道学什么、学自己，必须要对自己对得起，所以这就是君子之人。“君子之所不可及者”，我们学不到的，“其唯人之所不见乎！”他的修养不是表演给人家看的。别人所不了解的，乃至做一件错事，别人都不知道，鬼都没有看见的，但是一个君子人自己审查自己会脸红：错了！不合于道了。他因此他觉得没有一点脸红的事情，不亏于暗室，此所谓君子之道，不可及。
诗云：「相在尔室，不愧屋漏。」故君子不动而敬，不言而信。
那么，他又引用周代的诗经上记载的话：“‘相在尔室，尚不愧于屋漏。’故君子不动而敬，不言而信。”他说一个人、这个人不要认为看不见的地方可以乱来，所以自己心里思想不要认为：我在里头想，我还怕谁看见？在古代就叫做“相在尔室”，你心里有所想，外面这个电波就放出来，那个鬼神、菩萨、圣人在虚空的境界都有所灵感，就知道。现在科学证明，人动一个念头，放的光就不同，电波的形态就不同。现在科学正在研究、测验这个东西，非常厉害！一个人动一个很坏的念头，这个头脑电波放的光华就变成黑的、蓝的；要杀人、恨人的时候变成毒性的，还可以化验得出来，那个光还可以分析得出来有毒、无毒。就是现在到科学的境界，这个就叫“相在尔室”。你不要以为在房间没有人看见；一直有人看见的。有不可知的一面，照相机一样，看得很清楚。
“尚不愧于屋漏”，所以呀，屋漏、房子漏了，漏了有个漏洞，漏洞是什么？透天光的，跟天两个接通的。换句话说，人跟天（人道、天道）两个合一的，跟不可知一面相通的，电感的作用。所以你在房子里头起一个心念不对，就有记录了，在哪里呢？在你那个“天命之谓性”的地方，自己刻划上了、沉积了。所以呀，不愧，对于屋漏，对于一点点小地方，乃至有一点渗漏（屋漏的意思也有渗漏的意思），心里头小地方有一点渗漏就要弥补。这个漏洞代表过错，一点过错都不能有。“故君子不动而敬”。他不要起心动念，随时在恭敬的狀态；等于学佛人打坐、修定，行、住、坐、卧随时都要在这个定中，“不动而敬”。
“不言而信”，用不着讲话。他心静了，就是与他力——佛菩萨的力量、境界都相通了，“不言而信”。
这些都是引证古诗，说明这个事情，都是《诗经》上的：
诗曰：‘奏假无言，时靡有争。’是故君子不赏而民劝，不怒而民威于斧钺。
他说，“奏假”就是平常心里头起心动念、思想的时候，意识的狀态“无言”，这个意识境界清明、清静了，里头没有妄想、没有杂念了。言语这个“言”是代表妄想、杂念。比如一个人嘴巴闭着不讲话，像你们现在诸位坐在这里嘴巴都闭着，谁也没有讲话，你找找看，你肚子里都在讲话：哎，这一句话我懂了；哦，这一句道理是什么……里头都在说话耶！思想就是言语，言语是表达出来的思想，思想是没有发表出来的语言。所以意识境界里头的思想本身就是语言。“奏假无言”，内心没有一点分别妄念，“时靡有争”，随时随地这个心念都是清净、光明磊落，没有纷争、没有矛盾。
“是故（所以）君子（之人）不赏而民劝”，修养到这样用不着讲话了，无言之教，不要赏识、鼓励人家，人家一看这个榜样，自然就影响了。“不怒而民威于斧钺。”所以别人看到你会怕，为什么怕？因为你心境在定的境界，定的境界里“斋庄中正”，所以菩萨称大威德，有无比的威、德。德字到了，他的威严就出来了，自然是威严，你不敢乱了。所以“不怒”，用不着发脾气，他有个威严。这个威严胜于斧钺，比子弹摆在前面还可怕，比刀在前面还可怕。因为刀、子弹杀人的武器，我不怕死不一定怕你；他这个不是怕死的问题，他是一个静气、空灵，那个道的境界是**的、无比的威德的力量，所以胜于斧钺。
那么这一节最后的结论，这就是中庸的文章。所以曾经我有过一本书，同学们叫我自己写序，我说这个不成功的我不写；一定要写，我引用了古人几首诗就完了，我说这就是代序。那么到现在大家也看不懂，不晓得什么意思。道理在哪里？你读通了《中庸》，《中庸》最后的结论，他就是引用古诗做了结论，妙不可言！不加自己一句结论，结论道理都出来了。
《诗》曰：‘不显惟德，百辟其刑之。’是故君子笃恭而天下平。
那么诗经上所讲的，“不显”，没有明显的，也不要打你、也不要骂你，也不要教书、也不要开课、也不要演讲，一点都不表达；“惟德”，就要自己修正自己的德性。所以大家讲、佛教都讲，这一代的虚云老和尚，他一辈子懒得说法，我经常说他：师兄你一辈子**，教不出一个人来。他就笑笑。他也没有好好教。可是他影响为什么那么大？——无言之教。“不显惟德”，他德性够了，这个本身就是教育，所以言教不如身教。
“百辟其刑之。”各种方面，“百辟”百种方面，“辟”就是方面。百方各样各式“其刑之”，把它当成一个典型、一个模范。这个“刑”字下面同加一个土字那个“型”一样，这个典型。“是故君子笃恭而天下平”。所以道德修养成功了，“笃恭”，他本身很诚恳的、很笃、很恭敬，“天下平”。他用不着动作，用不着来打天下，又不用管理天下，他只要那里一站，只要那里一动，所谓无为而天下治，以他道德的教化。最后，又是《诗经》：
《诗》云：‘予怀明德，不大声以色。’子曰：‘声色之于以化民，末也。’
他说，《诗经》上说，我的胸襟里头，一个人胸襟修养“身似菩提树，心如明镜台”，“明镜也非台“，明德就是道德的。“不大声以色”，用不着大声如何去叫，说法、教化、演讲，更不要用态度来表示，换句话更不要骂人去了，只要自己那里一定。
那么，这个《诗经》孔子的解释：“声色之于以化民，末也。”教育到达了用视听教育，就是声色化民，已经到了最末代了，文化最末的时候，只好用视听。他说知识的传播这可以，知识的传播当然视听可以。真的内养，所谓中庸之道、至诚之道，这个道这个东西，不是声色视听所能够表达得出来的。他是无形象、无音声，你怎么表达？无所在，你怎么去表达？无所不在，哪里都摸不见的，你怎么表达？所以孔子说：“声色之于以化民，末也。”就是到了最后。
《诗》云：‘德輶如毛。’毛犹有伦。‘上天之载，无声无臭。’至矣。
中庸最后的结论，引用《诗经?大雅》篇，**。道德的发展，那个**、“德輶”，“如毛”，毛者毛毳，像孔雀的毛毳一样光辉。他说“毛（我们人的头发或者毛）犹有伦”，它还有线条、有韧性的，一条一条有条理，所以纤维条理都看得很清楚。就是说，道德的无尽、光彩，像细如毫发，像毫毛、婴儿那个毛一样。你说毫毛还看得见；真正的道呢，形而上这个东西呀，“无声无臭”，看不见、摸不着，它在哪里呢？翻过来第一章“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。它在哪里呀？随时在你身边。不是身边呦！随时在你身心上，在你那里。可是它又是“上天之载，无声无臭。”不是用声音看得见，不是用色相看得见。你看我们拿比较哲学、宗教来讲，《金刚经》上说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”一样道理啊！对不对？声、色两样境界上去见，都不是。“上天之载，无声无臭”，无所不在。把形而上的道体、自性、明心见性的境界，都说完了。
凡三十二章《中庸》又《大学》，是中国的道统的中心。纵然佛法没有来，后来禅宗乃至于佛没有传过来，中华民族这个真理会不会找出来？一样会找出来。因为它本身固有文化里头有，表达的方法不同。所以后世佛法进到中国来，大部分还借用《大学》《中庸》《论语》《孟子》《老》《庄》的东西来发挥。因为孔孟思想所代表的儒家，我只讲到这里为止；孔孟以下另外讨论，那值得批判了。孔孟所代表的儒家，依佛家来讲，是真正的大乘道，而且注重行愿的。所以佛法到这里，它两个一拍就配拢来。那么那个佛法修持方面那个空灵的，跟《老》《庄》两个那个出世的形而上的、也是可出可入之间，那个所谓圆觉境界同最后大彻大悟境界两个一拍就拍拢了。所以佛家到这里，右有儒家孔孟，左有老庄，中间加上一个佛，三套马车一抬，所以到唐宋以后，这个文化放了无比的光芒，是震动。他的出世思想同老、庄（一样），你说孔子主不主张出世呢？一样主张出世啊！大家认为孔子反对出世，完全研究错了！你不相信，再去读《论语》，再去读《史记》。所以《论语》上孔子来看好几个隐士，就是专门说出世思想。当年骂孔子骂的最厉害的当面笑他、当面讽刺他：如丧家之犬，急急忙忙的，你救世救得了什么啊？救不了这个社会的啊！如丧家之犬哪！像个野狗一样乱跑，没有人家收留。那个楚狂接舆、假疯子那个鲁接舆就骂他：“凤兮凤兮”，你是个凤凰，你生这个凤凰，凤凰落在这个时代啊，凤凰不如鸡啊！就那么笑他。孔子告诉学生们，每一个都是高士。但是他为什么不当隐士去啊？他说：鸟兽不可以同群啊！
大家抓住孔子这个话，（说）孔子是反对修道的人、当隐士的，骂他们野兽、混账，“鸟兽不可以同群”。孔子是这样说吗？这个话他不是骂他。孔子说嘛，讲老子也是这样，他说：鸟我知其高飞，鸟会飞嘛；兽、猛兽我知道它四脚会跑，他说我都可以知道；只是有一个东西我没有办法去把握——龙，这个龙啊，可大可小，三栖动物，天上能够飞、地上能够爬、水里能够游，大而无比、充塞天地；小起来比头发丝都小。我们中国的龙不是恐龙啊！过去所形容，有没有这个动物？反正这个龙是一个民族文化精神，是这样，就是几个字：“隐现无常，变化不测。”“隐现无常，变化不测”就是这个民族文化的精神。所以拿龙来（代表），龙就是这个精神。所以孔子说：鸟我知其能高飞，兽我知其能远走；唯有龙啊，神龙见首而不见尾！中国所讲这个龙，给你看到头，尾巴给你看不见了，身体不给你看；你看到尾巴，头不给你看；永远是变化莫测。他告诉学生们说，我看看老子，“其犹龙乎”啊！这个人莫测高深。[断录]
所以孔子，大乘菩萨道，入世的精神。之所以讲其为圣人，明知其不可为而为之——圣人。但是他的修养——中庸，尤其他的孙子继承他的道统，把这个内养之道、修身养性、明心，通通都在《中庸》说完了。你看由“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，他由万物一体的本性说起，告诉我们：“道也者，不可须臾离也”，道就在你的身心上。那么开始怎么做呢？“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。……致中和，天地位焉，万物育焉。”第一步修养的方法是中庸，然后到了中间，你修到了这个定境界，然后就是一个，《中庸》就告诉你一个方法——“诚”，“自诚明谓之性，自明诚谓之教”。由诚到明，由渐修到顿悟；由明到诚，由顿悟以后来渐修，都可以，两条路最后是一样。那么先要养到“喜怒哀乐之未发谓之中”，最后到至诚；“至诚之道可以前知”，神通智慧都来了。他明告诉你有神通，鬼神之道洋洋乎其通哉！那么由这个到家了以后，他最后同他祖父一样，菩萨道证道了，悟道、修道、证到了，入世救世，就是圣人之道，自立立他。中国文化本来有。所以我说《中庸》可以当《金刚经》念，你敲起木鱼念《中庸》，一样的功德无量，求神通得神通，求感应得感应，求圣人得圣人，求啥得啥！山东话：要啥有啥。（一笑）这个中庸里头都有了！
所以中庸啊，中国文化真正的内养修身的中心。所以希望你们诸位同学，“至诚之道”，百分百地诚恳去研究。
最后像今天我们结论，这一个所告诉我们内圣外王，做人处世的道理都有了。我所这一次向诸位讲的报告的这些中庸研究，在我心里上也是急急忙忙把它赶完，没有详细借题发挥，也没有完全发挥，发挥起来内容还很多。大家不要认为听了这一点点中庸，以为自己了解中庸，那是不中用的。
真正的中庸啊，中庸就是啊，我们现在念中（一声）庸念错了，规规矩矩要照山东话念中（四声）庸哦！中（四声）不中（四声）哦！念中（一声）庸是错了的呦！所以我们几千年念错了，把它的中（一声）当成一个方位来念，中（一声）庸；或者是集中的中、中和的中。中（四声）庸，所以北方人，你到山东就晓得，这是齐鲁文化，山东人看这个儿子笨：这个不中（四声）用的东西！山西人、山东人，这个杯喝茶好不好用啊？“中（四声）用噢！”就是这个中用。生个儿子不乖：不中（四声）用的东西！所以我们要做一个中用的黄帝子孙，中（一声）庸才是中用也！才是中庸。
所以“中（四声）”，怎么样中？斋庄中正、至诚之道，中庸。对了！插头一样插对了。“喜怒哀乐未发之谓中（四声）”，这一下对了，是道；“发而皆中节”，起心动念恰到好处，“谓之和”。中（四声）和，应该念中（四声），不念中（一声）；念中（一声）庸是传错了，至少我这一家是这样讲法的啊！诸位大家自己去研究，别家他们爱怎么讲，同我本店不相干，本号里头卖的就是这个样子。（一笑）
我们中庸到今天也是圆满地结束了。关于秋天以后儒家方面或者我们再讲什么，再做研究，再向诸位最后通知，反正登记有地点。谢谢！
